《聊斋志异》的幽微烛光穿透三百年时光，其白话故事“造畜”尤为令人脊背生寒：那江湖妖人以符咒化妇人为羊，驱赶着她们在集市上行走，如同驱使真正的牲畜，这看似荒诞的鬼狐世界，却暗藏一道锋利的现实隐喻：当教育偏离了“树人”之本而滑向“造物”之歧路，它便沦为一种披着文明外衣的“造畜术”——以规训为名，行阉割之实，批量生产着丧失灵魂的“知识羊群”。
故事中,妖人以“符水”强行抹去妇人的心智与尊严，将她们异化为沉默的、只能被驱赶的羊，这种“造畜”的实质，是对人内在神性的彻底剥夺，令人悚然的是，某些教育实践，竟在无形中与这诡异的“造畜术”形成了令人不安的镜像。
当下教育中屡见不鲜的“填鸭式”灌输，正是对思维独立性的慢性扼杀，学生被当作知识的被动容器，大脑被海量的标准答案与“必考重点”所填塞，长此以往，思维的翅膀在日复一日的重压下退化，学生逐渐丧失了好奇的火花、质疑的勇气与探索的冲动，当教师只关注学生“记住了多少”，而非“思考了什么”，教育便与妖人灌下符水无异，都在制造一种“思想的沉默”。
更为隐蔽而深刻的“驯化”体现在评价体系的单一固化上，如同妖人眼中“羊”只有肥瘦可资利用，分数成为衡量学生价值的唯一尺度，学生被粗暴地纳入一条狭窄的“优秀”通道，所有与这条通道偏离的天赋、兴趣、特质——那些可能指向艺术、创造、批判性思维或实践智慧的独特光芒——在冰冷的分数标尺前黯然失色，甚至被视为无用之物而被刻意修剪，教育评价一旦陷入这种“唯分数论”的偏执，便是在灵魂深处烙下标准化的印记，将万千鲜活的生命强行塞入同一个模具，制造着精神上的“标准件”。
这种“造畜”式教育的可怕后果，是“人”的消隐与“工具”的凸显。学生被异化为达成某种外在目的（升学率、学校排名、家长脸面）的手段，其自身作为“人”的完整性与主体性被无情消解，当教育目标被窄化为“培养高分考生”而非“塑造健全人格”，当学生的价值仅仅依附于其考试成绩所带来的“有用性”，这何尝不是另一种形式的“驱羊入市”？那些行走在校园与考场中的学子，精神上可能已与故事中被符咒控制的羔羊相去不远——失去内在的驱动，丧失自我的声音，只能在外部鞭策下茫然前行。
蒲松龄以“造畜”之幻境，实为映照科举时代读书人被“功名”所异化的残酷现实，那些皓首穷经的士子，灵魂何尝不是被八股取士的“符咒”所禁锢，成为僵化思想与功利追求的祭品？《聊斋》的警醒穿越时空，它揭示着教育一旦背离“人”的宗旨，任何时代都可能重蹈“造畜”的覆辙。
真正的教育应是一场对抗“造畜术”的持久启蒙，其核心使命在于点燃并守护那内在的“灵明之火”——对知识的纯粹好奇，对真理的不懈追问，对独立思考的执着坚守，这要求我们彻底颠覆“驯化”逻辑，将学生视为具有无限可能的、活生生的“人”而非等待塑造的“物”。
具体路径,首先在于尊重个体差异的“多元启蒙”，每个学生都是独特宇宙，教育不是削足适履，而是发现其内在星图，如同园丁深知玫瑰无需模仿松柏，教育者应提供多样土壤，让数学逻辑、艺术感知、动手创造等天赋各得其所，评价体系亦需从“独木桥”转向“立交桥”，用成长档案、项目成果、实践能力等多元维度，勾勒出每个生命的多彩光谱。
更深层的变革是推动“主体性觉醒”，苏格拉底的“产婆术”精髓在于激发学生内心真理，教育应提供安全的“思辨场域”，鼓励质疑课本、挑战权威、在观点碰撞中磨砺独立精神，从被动接受“正确答案”的容器，转变为主动建构意义的思考者——此乃对抗精神符咒的根本之道。
最终指向“全人”的培育，教育若只造就“考试能手”或“专业技师”，实为灵魂的跛足前行，蔡元培先生倡导“五育并举”，正是洞察健全人格之必须，需在知识传授外，滋养审美共情、锤炼道德勇气、培育社会责任、强健身心体魄，唯有如此，才能走出“造畜”阴影，育成顶天立地的“人”。
《聊斋志异》中“造畜”的妖术终被识破，那些化为羊的妇人得以恢复人形，重获自由与尊严，这充满希望的结局，正是对教育本质最深刻的隐喻：真正的教育，绝非压制与异化的围城，而应成为一座通往精神自由的桥梁，它不应是禁锢思想的符咒，而应是点燃心火的燧石；不应是修剪个性的剪刀，而应是托举梦想的云梯，唯有彻底摒弃“造畜”的规训逻辑，回归“人”的立场，尊重每一个生命的独特星图，我们的教育才能真正培养出具有丰满人性、独立精神与创造活力的时代新人——他们不是被驱赶的羔羊，而是能自由驰骋于思想原野的骏马，是能照亮自己并温暖他人的星辰。
