在洱海之畔，苍山之下，白族村落里流传着一种独特而神圣的信仰——龙母崇拜，这并非仅是一个关于神灵的传说，而是白族人民理解自然、建构社会、传递价值与塑造认同的深厚文化基因，是流淌在白族血脉中的“精神脐带”。
白族的龙母崇拜，其根深深扎入原始的自然崇拜土壤，尤其在洱海这一生命摇篮边显得更为突出，龙母是水的主宰者，是丰收与安宁的赐予者，是这片土地最深沉的精神寄托，她以母亲的形象出现，慈爱地守护着风调雨顺的田园生活，这映射出白族作为农耕民族对自然伟力的敬畏与依恋，在白族创世神话中，“萨嫫”作为始祖女神，与龙母形象在母性、创造、护佑等核心特质上交织重叠，共同构筑了白族宇宙观中那个万物起源、生生不息的伟大母神形象，龙母信仰还深深融入白族独特的“本主崇拜”体系中，在无数村寨的本主庙中，龙母常作为重要配祀甚至主神被虔诚供奉，人们向她祈祷福祉、寻求庇护，每年的盛大节日，如绕三灵、火把节、本主节等，都离不开对龙母的颂扬与祭祀，在这些仪式中，龙母不仅是神话角色，更是社区情感的凝聚点，维系着村落乃至整个族群的集体认同，龙母形象承载着白族社会对女性角色的深刻理解——她是母亲，是守护者，是力量的源泉，这种崇拜潜移默化地强化了女性在家庭和社会中独特的地位与价值，深刻塑造了白族社会尊重女性、重视母性的文化氛围。
在现代化浪潮的冲击下，这份珍贵的文化遗产正面临严峻挑战，年轻一代对龙母传说及其深层文化意义日渐疏离；传统的祭祀仪式也因社会结构变迁而趋于简化甚至面临断裂风险，守护龙母文化，已非简单的怀旧,而是关乎一个民族精神命脉存续的紧迫任务。
教育，是唤醒与延续这份文化基因的关键力量。 学校作为文化传承的主阵地，承载着无可替代的重任，我们欣喜地看到，在云南大理、洱源等白族聚居区,一些富有前瞻性的教育实践正在悄然展开：
- 地方课程的智慧渗透： 不少学校已将“白族文化”作为地方课程或校本课程的重要内容，教师们将龙母传说巧妙融入语文、历史、艺术乃至科学课堂，在语文课上，孩子们深情朗读龙母故事；在美术课上，稚嫩的画笔描绘着龙母的慈祥面容与洱海的壮阔；在手工课上，孩子们学习制作与龙母祭祀相关的传统纸扎或面塑,指尖触碰的是祖辈的虔诚与智慧。
- 非遗传承人的校园足迹： 学校主动敞开大门，邀请熟知龙母祭祀古规、精通白族调的老艺人、洞经音乐演奏者走进校园，他们不仅讲述龙母传说，更亲身示范古老仪式，传授祭祀舞蹈动作和唱腔，当孩子们在非遗传承人的指导下，笨拙却认真地模仿着“绕三灵”中的舞步，或学习吟唱古老的祭祀歌谣时，文化传承的种子便在幼小的心灵中悄然播下，云南剑川县一所小学的“非遗小传人”项目，让学生系统学习包括龙母祭祀音乐在内的白族艺术,孩子们在州级展演中的精彩表演令人动容。
- 节日中的沉浸式体验： 教育不止于课堂，许多学校在火把节、本主节等重要节点，精心组织学生参与或观摩村落祭祀活动，孩子们身临其境，感受仪式的庄严神圣，理解其中蕴含的对自然的感恩、对祖先的追思和对社区的归属，洱源县一所中学每年组织学生参与本主庙会，从前期准备到仪式过程,学生们在沉浸式体验中深刻体会到龙母崇拜所承载的社区凝聚力与精神价值。
龙母文化所蕴含的价值观，是白族先民千百年生存智慧的结晶，对当代教育有着深刻的启示意义：
- 生态智慧的永恒回响： 龙母作为水神，其崇拜本质是白族“敬畏自然、顺应自然、保护自然”生态观的生动体现，在环境问题日益突出的今天，引导学生理解龙母信仰背后的生态伦理，就是播撒“人与自然和谐共生”的种子,培养具有生态责任感的未来公民。
- 女性力量与社会和谐： 龙母作为强大的母性守护神形象，彰显了女性在创造、维系生命与社会和谐中的核心价值，传承龙母文化，有助于在年轻一代心中培育尊重女性、重视家庭、崇尚和谐的社会性别观念,这是构建平等包容社会的重要基石。
- 社区认同的深层凝聚： 围绕龙母崇拜形成的祭祀仪式和节日庆典，是强化社区成员身份认同、促进情感连接的粘合剂，在个体化日益凸显的现代社会，教育应汲取这份智慧，通过集体活动、社区服务项目等，着力培养学生的集体归属感、社会责任感和互助合作精神,对抗社会原子化的倾向。
龙母，早已超越了一个神话人物，成为白族文化认同的核心符号，她是洱海的水波，是苍山的云岚,是白族儿女心中不灭的精神灯塔。
面对文化传承的挑战，教育工作者应成为“燃灯者”，将龙母文化中蕴含的生态智慧、女性价值、社区精神，转化为塑造健全人格、培养文化自信、促进社会和谐的生动教材，让龙母的故事，继续在校园里传唱；让那份对自然的敬畏、对母亲的感恩、对家园的深情,继续流淌在新一代白族儿女的血脉之中。
唯有如此，这条源自古老神话的“龙母”，才能永远在洱海上空翱翔，游进一代代人的心灵深处,成为民族精神不竭的泉源。
