高原之上,烈日如炽，旱魃肆虐，焦渴的土地裂开干枯的嘴唇，干涸的河床张开无声的喉咙，草原上牛羊奄奄一息，宗本大人端坐厅堂，焦躁不安，他大手一挥，强令阿古顿巴引见龙王，以解这燃眉之急。
“三日之内，我要亲见龙王！”宗本的声音响彻厅堂。
阿古顿巴平静作答：“见龙王不难，只是需备好牛皮船一只，船内堆满干草，宗本大人安坐其中，我自会带您前往。”
宗本立即备齐船只,在阿古顿巴引导下驶向湖心深处，当小船漂至湖心，阿古顿巴突然点燃船中干草，自己则跃入水中悄然游走，火焰熊熊燃起，宗本惊慌失措，无处可逃，只得绝望跳入冰冷湖水，狼狈挣扎之际，阿古顿巴才从岸边现身，用长杆将落汤鸡般的宗本“救”回岸边。
“龙王今日心情不佳，”阿古顿巴对惊魂未定的宗本说，“它说大人您平日只知索取，不知敬畏，如今它只让我来救您，它自己不肯见您了。”宗本面如土色，只能灰溜溜返回。
宗本之窘,窘于三重无知。
他首先是对自然法则的无知,干旱本是自然节律，宗本却妄图以权力号令龙王，以为龙王是能随意召唤的臣仆，他不懂得旱涝丰歉自有天道运行，这无知的傲慢在民间智慧面前轰然倒塌。
对文化传统的无知,龙王在藏族信仰体系中何等神圣，岂是凡俗权力可以驱使？宗本强行索见龙王的行为，是对信仰传统的亵渎，阿古顿巴用牛皮船里的火焰与湖水，给了宗本一场刻骨铭心的“敬畏教育”——在自然与神灵面前，官服与权杖不过是虚妄的装饰。
更深层的,是对人性与智慧的无知，宗本视阿古顿巴为可随意差遣的奴仆，完全无视这位智者所承载的民间智慧力量，当牛皮船在湖心燃烧，阿古顿巴在水中隐去，宗本在生死边缘挣扎的那一刻，他终于明白：权力无法掌控智慧，官位不能凌驾于天道。
反观阿古顿巴的智慧,恰恰是对宗本无知最深刻的教育。
阿古顿巴的智慧首先在于其深刻的洞察力,他看穿宗本内心的傲慢与对自然力量的藐视，于是设计了这场“见龙王”的独特体验，宗本在湖中的挣扎狼狈，恰如一面照妖镜，照出了权力在自然伟力前的渺小与可笑。
他更善于运用隐喻与象征进行教育,牛皮船、干草、火焰、湖水，这些意象构成了一整套精妙的符号系统：牛皮船象征着脆弱的人为屏障，火焰代表着被权力点燃的欲望，湖水则是不可抗拒的自然法则，当宗本在火焰与湖水之间挣扎时，他亲身体验了违背天道的代价。
阿古顿巴的教育智慧还体现在“境教”的运用上，他不直接说教，而是创设情境，让宗本在切身体验中领悟真谛，当冰冷的湖水浸透宗本华丽的官袍，当求生的本能压倒权力的傲慢，宗本才真正理解了何为“敬畏”。
尤为高明的是,阿古顿巴的智慧是“无痕”的，他并未站在道德高地指责宗本，而是以“龙王不肯见你”为结局，既保全了宗本颜面，又达到了教育目的，这种“寓教于戏”的方式，正是民间教育智慧的精髓。
这则故事像一面镜子,映照出当代教育的重重迷障，我们是否也在培养着新一代的“宗本”？当孩子们被灌输“人定胜天”的盲目自信，当分数与排名成为衡量智慧的唯一标尺，当功利教育挤压着对自然与传统的敬畏，我们是否正在重复宗本的错误？
阿古顿巴的牛皮船,至今仍在人类的精神河流中摆渡，宗本在火焰与湖水间的挣扎狼狈，是权力在自然与智慧面前永恒的窘迫写照。
真正的教育,何尝不是一种智慧的引渡？它当如阿古顿巴那样，既非居高临下的训导，亦非袖手旁观的无为，它应点燃那象征性的火焰，使人警醒；又引向那澄澈深沉的湖水，让人在敬畏中获得洗礼。
阿古顿巴立于岸边,手持长杆——那长杆是智慧之竿，从传说到现实，从高原到人间，永远在等待打捞下一个落水的灵魂。
当牛皮船在传说之湖渐行渐远,我们看见的不仅是宗本湿透的官袍，更是所有时代权力面对永恒法则时那笨拙的倒影，教育的真义便在这倒影深处：不是以权威去命令江河倒流，而是让心灵学会在奔流前虔诚低头。
阿古顿巴的长杆仍在岸边——它度量着人性与天道的距离，等待着打捞那些真正渴望重生的灵魂。
