每读《聊斋志异》白话文《婴宁》掩卷，耳畔似有清泉般笑声萦绕，婴宁在山野间毫无拘束的笑，如初绽的野花，毫无矫饰，毫无伪态，散发着生命初始的动人本真，这种笑，并非轻浮，而是灵魂深处自由与喜悦的自然流露，然而这笑声最终消逝于人间礼教之中，婴宁的笑声由奔涌而枯竭的过程，非仅一个浪漫鬼狐故事的简单结束,其背后深藏的是教育对天性本真那无声的绞杀。
婴宁的笑声，实为一种浑然天成的教育哲学，她如卢梭《爱弥儿》所描绘的“自然人”，其笑声源于心性，不染尘俗，小说描绘婴宁“笑容可掬，笑声朗朗如风铃”，她的天真烂漫，不啻为对人性本然状态的一种诗意呈现，蒲松龄借鬼狐之形，实则描画了一幅生命原初的纯净图景——婴宁的笑,便是生命本身未遭污染时最真诚的歌唱。
这笑声背后，蕴藏着超越世俗的巨大力量，在“存天理，灭人欲”的理学桎梏之下，婴宁的笑声如一道闪电，刺穿礼教那沉重窒息的帷幕，她毫不避讳地爬上树顶，“见生来，狂笑欲堕”，其无拘无束正是对“非礼勿动”古训最天然的抵抗，这笑声，是野花对石缝的突破，是溪水对堤岸的漫溢,它无声地宣告着未被规训的生命本该拥有的尊严与权利。
然而婴宁嫁入王家后，笑声竟戛然而止，蒲松龄以“竟不复笑”四字，道尽一个惊心动魄的悲剧，这悲剧远非表面上的“恶作剧”所致，其根源在于整个社会伦理结构对异质存在的无情规训与收编，婴宁的笑声，在世俗眼中成了“不合时宜”、“不知礼数”的异端，最终被“新妇”这一身份所要求的娴静、端庄彻底湮没，那曾经无羁的笑声，终被“妇德”的森严壁垒层层围困，直至窒息，她的“不复笑”，恰如鲁迅所言的“无声的中国”里,又添一具被礼教扼杀的灵魂标本。
礼教之于婴宁，其残酷在于它并非粗暴的禁止，而是一种精密的“内化”过程，当婴宁最终“正色”告诫丈夫不可泄露花种秘密，她已成功地将外在规训转化为内在律令，那曾经如山泉般奔涌的天性，已在无形中完成了向“社会人”的彻底蜕变，这一驯化过程，细思极恐，它揭示出教育最大的危险——不是压制，而是让被教育者心甘情愿地认同枷锁,并视其为自身的一部分。
反观当下教育，婴宁的悲剧岂非时时重演？孩子们从幼儿园起便被纳入“纪律”的轨道，天性中那好奇探索的触角，在“不许乱动”、“保持安静”的规训下日渐萎缩，应试教育的流水线，更以标准化模具无情地切削着生命的棱角与独特光芒，多少原本充满灵性的婴宁，在分数的重压下，眼神中的星光悄然熄灭？又有多少自然的笑声，被替换成符合社会期待的、程式化的微笑？我们精心建造的教育殿堂，是否也在不知不觉中成了扼杀“婴宁们”天然笑靥的华丽牢笼？
《聊斋志异》白话文版中婴宁的笑声由奔涌而至枯竭，实为蒲松龄对礼教社会最沉痛的指控，他借花妖之口，诉说着人之为人的根本困境：当教育异化为规训的利器，当“成人”的过程等同于“去自然化”的磨砺，我们失去的，何止是婴宁那动人的笑声？那是生命最本真的光芒在人间伦理中的永久湮灭。
在礼教完成其“完美”规训之后，婴宁的笑声归于死寂，这死寂，如一面铜镜，照见我们今日教育中那些被抑制的笑声、被剪断的翅膀。
教育之最高境界，或许并非塑造标准“成品”，而是守护那如婴宁初时般自由而蓬勃的生命力，当教育变成了修剪生命的剪刀，我们失去的何止是婴宁的笑声？那是灵魂深处对世界最原初的应答,是人类未被规训前对存在最本真的礼赞。
